요19:1-11                                                      2010.3.21(일)

이 사람을 보라

교회 역사상 사람들에게 가장 많이 이름이 오르내린 사람이 있습니다. 그가 빌라도입니다. 왜 그럴까요? 우리가 예배때마다 외우는 사도신경이 있습니다. 거기에 이렇게 되어 있습니다. “본디오 빌라도에게 고난을 받으사 십자가에 못박혀 죽으시고”. 세계의 모든 그리스도인들은 사도신경을 외울 때마다 빌라도의 이름을 부릅니다. 지난 2천년 동안 변함없이 신자들의 입에 오르 내렸던 사람, 지금도 전 세계 20억 신자들이 사도신경을 외울 때마다 부르는 사람, 빌라도. 빌라도는 도대체 무엇을 잘못했길레 그토록 많은 사람들이 그의 이름을 부를까요?

빌라도는 제5대 로마 총독으로서 주후 26년부터 36년까지 이스라엘을 통치했던 사람입니다. 그가 그렇게 나쁜 이름으로 사람들의 입에 오르내린 것은 그가 예수님을 재판했기 때문입니다. 사실 빌라도가 로마 총독으로 있는 한 어떤 모양으로든 예수님과의 만남을 피할 수 없었습니다. 당시 이스라엘의 최종 재판권은 총독에게 있었기 때문입니다. 그런 의미에서 빌라도는 억울한 면이 있습니다. 그가 만일 이스라엘의 총독이 아니었다면 그런 오명도 뒤집어 쓸 이유가 없었기 때문입니다. 그러나 빌라도의 이름이 나쁜 이름이 된 것은 그가 예수님을 잘못 재판했고 그 잘못된 재판으로 예수님이 십자가에 못박혔기 때문입니다. 물론 그가 예수님을 십자가에 박아서 결과적으로 예수님이 우리를 구원했다면 우리는 할 말이 없습니다. 그러나 결과적으로 그랬을지라도 그의 책임과 잘못을 피할 수 없습니다. 오늘 우리는 예수님을 십자가에 내어준 빌라도를 통해 많은 것을 배울 수 있습니다. 예수님앞에 선 빌라도를 통해 우리 자신을 더 많이 배우고 빌라도 앞에 선 예수님을 통해 우리가 믿는 예수님을 더 많이 배웁니다. 오늘 말씀을 통해 빌라도를 통해 나를 보고 빌라도 앞에 선 예수님을 통해 진짜 예수님을 보게 되기를 바랍니다.

예수님은 빌라도에게 두 번 재판받으셨습니다. 십자가에 못박히기 전에 예수님은 모두 6번 재판을 받았는 데 세 번은 대제사장에게 종교재판을 받고, 세번은 헤롯과 빌라도에게 정치재판을 받았습니다. 그 세 번의 정치재판중 두 번이 빌라도에게 받은 것입니다. 그런데 재판이라는 것은 원래 내용도 중요하지만 형식도 중요합니다. 공정한 재판이 되려면 반드시 정해진 규율과 형식을 따라야 합니다. 그런데 예수님이 받은 여섯 번의 재판은 모두 정해진 규율과 형식을 어긴 불법재판이었습니다.

주후 약 200년경에 편집된 미쉬나라는 책이 있습니다. 이 책은 유대인들이 성경을 해석한 책입니다. 이 책에 구약시대부터 전해온 재판의 규칙이 있습니다. 유대인이 재판받을 때 반드시 이런 규칙을 지켜야 한다는 것입니다. 대표적인 것이 재판은 반드시 밤에 하면 안됩니다. 밤에 재판하지 말아야 할 이유는 밤에 하면 피곤하기 때문에 이성적인 판단이 흐릴 수가 있습니다. 전기가 없던 시대이기 때문에 사람들도 잘보이지 않습니다. 죄수가 도망가도 찾지 못하고 다른 사람을 재판해도 잘 모릅니다. 그런데 예수님의 재판은 밤에 이루어졌습니다. 겟세마네 동산에서 잡혀서 대제사장 가야바의 집에 갔을 때 어둔 밤이었습니다. 베드로가 불쬐다 예수님 부인한 때가 이 때입니다. 재판을 밤에 하면 안된다는 가장 기본적인 규칙을 어겼습니다.

두 번째 예수님 재판이 불법인 것은 증인이 없습니다. 유대인 재판은 반드시 증인이 있어야 합니다. 증인은 사건의 목격자입니다. 그나마도 두 사람이 있어야 합니다. 왜냐하면 한 사람이 뇌물을 받고 거짓된 증언을 할 수 있기 때문입니다. 그런데 예수님의 재판에는 증인이 없었습니다. 있긴 있었지만 거짓 증인이었습니다. 마26:59절을 보십시오. “대제사장과 온 공회가 예수를 죽이려고 그를 칠 거짓 증거를 찾으매 거짓 증인이 많이 왔으나 얻지 못하더니”. 아무도 증인이 나타나지 않다가 막판에 두 사람의 증인이 나타났습니다. 그런데 이들은 돈주고 사온 거짓증인들이었습니다.

빌라도재판도 마찬가지입니다. 증인이 없습니다. 첫 번째 빌라도에게 재판받은 것은 요18:28절부터입니다. 여기에 증인이 없습니다. 오늘 읽은 말씀은 두 번째 빌라도에게 재판받는 장면입니다. 그런데 1절부터 16절까지 아무리 읽어도 증인이 없습니다. 다만 있다면 군중들만 있습니다. 12절입니다. 요19:12, “이러하므로 빌라도가 예수를 놓으려고 힘썻으나 유대인들이 소리질러 이르되 이 사람을 놓으면 가이사의 충신이 아니니이다”. 군중들이 소리질렀습니다. 마태복음과 마가복음에는 군중들이 예수님을 십자가에 못박으라고 소리쳤다고 되어 있습니다. 그러나 군중은 군중입니다. 증인이 아닙니다. 증인은 피의자의 범죄를 목격한 사람입니다. 아무도 목격한 사람이 없는 데 예수님은 재판받고 있습니다. 참 이상한 재판입니다. 요즘 말로 하면 “표적 수사”요 ,“짜맞추기 재판”이요 처음부터 예수님을 죽이기로 마음먹고 하는 재판입니다.

더 가관인 것은 이 재판에 변호인도 없습니다. 재판에는 피고인을 보호하기 위하여 변호인을 두도록 되어 있었습니다. 이것은 유대인뿐 아니라 로마인, 세상의 모든 재판이 피고인의 인권을 위하여 변호인을 둡니다. 심지어 성폭행하고 사람을 죽인 흉악범도 변호인이 있습니다. 그런데 예수님은 변호인이 없습니다. 변호인이 없으면 재판 자체가 안되게 되어 있습니다. 그런데도 예수님은 대제사장에게나 빌라도앞에서 변호인없이 재판을 받았습니다.

빌라도의 재판은 여기다 두어 가지 잘못도 범했습니다. 재판은 재판장이 결정하면 끝나는 것입니다. 다른 사람이 그 자리에서 의의를 제기한다고 그 결정이 바뀌지 않습니다. 그런데 빌라도는 예수님을 재판하면서 이런 판결을 내렸습니다. 6절 맨 마지막입니다. 요19:6, “나는 그에게서 죄를 찾지 못하였노라”. 여러분, 빌라도가 누구입니까? 로마의 총독입니다. 비록 그가 정치적으로 이스라엘 총독에 임명되었다 하더라도 그가 로마의 법을 잘 알고 있는 사람입니다. 총독이란 사람이 자기 나라 모르고 총독이 되겠습니까? 그런데 그가 예수님을 법적으로 조사해보니까 아무리 봐도 죄가 없습니다. 자칭 하나님의 아들이었다 해도 그것이 사람들에게 피해를 준 것도 없고 성전을 헐라고 했어도 실제로 그렇게 된 것도 아니었습니다. 예수님 때문에 유대인의 국론이 분분해진 것은 사실이지만 그것이 죄는 아니었습니다. 그래서 많은 사람앞에서 공개적으로 예수님이 죄가 없다고 선포했습니다. 그러면 무죄입니다. 그런데 사람들이 아우성치며 예수를 죽이라고 하자 그만 마음이 약해진 것입니다. 법적으로 죄가 없다고 선언했는 데 백성들이 아우성치자 그만 판결을 바꾼 것입니다. 세상에 이런 재판도 있습니까? 한 나라의 최고 통치자가 무죄다 하고 선언했는 데 사람들이 뭐라고 한다고 다시 유죄가 됩니까? 참 웃기는 재판입니다.

그러면 이렇게 된 이유가 무엇입니까? 이것을 우리는 “기회주의”라고 말합니다. 기회주의는 상황에 따라 입장이 바뀌는 것입니다. 자신의 출세와 야망을 위하여 언제나 자기 입장을 바꿀 수 있는 것이 기회주의입니다. 빌라도는 기회주의의 대명사입니다. 그는 예수님에게 죄가 없는 것을 알았습니다. 요18장, 19장에서만 예수님이 죄없다고 세 번이나 선언했습니다. 이미 그의 아내도 꿈에서 본 것이 있어 예수님에게 해를 끼치지 말라고 말했습니다. 갈릴리 분봉왕 헤롯 안티파스도 예수를 심문한 후 그에게 죄가 없다는 것을 알고 빌라도에게 보냈을 때 빌라도가 이렇게 말했습니다. 눅23:15, “헤롯이 또한 그렇게 하여 저를 우리에게 도로 보내었도다. 이는 그가 저의 행한 일에서 죽일을 발견하지 못한 연고니라”. 그는 이미 예수님이 죄가 없다는 것을 알았습니다. 가롯 유다도 그렇게 말했습니다. 오른 편 강도도 그렇게 말했습니다. 백부장도 그렇게 말했습니다. 그렇다면 빌라도는 당연히 예수님을 석방했어야 합니다.

그럼에도 불구하고 그가 예수님을 석방하지 못한 이유가 무엇입니까? 백성들을 두려워했기 때문입니다. 12절 보십시오. 요19:12, “이러하므로 빌라도가 예수를 놓으려고 힘썻으나 유대인들이 소리질러 가로되 이 사람을 놓으면 가이사의 충신이 아니나이다. 무릇 자기를 왕이라 하는 자는 가이사를 반역하는 것이니이다”. 빌라도는 백성들을 무서워 했고 백성들의 소요로 황제의 소환을 받아 정치생명이 끊어질 것을 염려했습니다. 빌라도의 모든 관심은 자신의 출세요 성공입니다. 애매하게 예수를 두둔하다가 로마 황제에게 잘못 보여 출세도, 명예도 물거품이 될까 두려워 했습니다. 그래서 빌라도는 어떻게 했습니까? 16절을 보십시오. 요19:16, “이에 예수를 십자가에 못박도록 그들에게 넘겨 주니라”. 예수님을 십자가형에 내주고 말았습니다.

오늘 이 빌라도가 누구입니까? 우리 자신입니다. 사람들이 볼 때 우리는 매우 양심적이고 예수님을 매우 잘 아는 사람처럼 보입니다. 예수님이 죄가 없다는 것도 알고 예수님이 하나님의 아들이라는 것도 압니다. 겉으로 볼 때 우리는 예배도 잘 드리고 기도도 잘 합니다. 봉사도 잘 하고 헌금도 잘 합니다. 그러나 우리 자신 속에 있는 가장 본성적인 신앙의 목표는 세상에서의 나의 성공입니다. 별 말을 다해도 우리는 하나님이 우리를 축복해 주시고, 우리 병을 고쳐주시고, 우리 가정을 지켜주시는 한에서만 하나님을 믿습니다. 만일 그렇게 하지 않으면 우리는 당장 하나님을 떠날 수 있습니다. 빌라도는 남이 아닙니다. 우리 자신입니다.

빌라도가 보여준 잘못된 신앙은 믿음을 빙자하여 자기 야망을 이루는 신앙입니다. 빌라도가 알지만 결단하지 못했던 것은 자기를 내려놓는 것이었습니다. 죄없는 예수님앞에서 그가 끝까지 붙잡았던 것은 자신의 야망이었습니다. 그가 우리에게 가르친 것은 신앙은 십자가앞에 자신을 내려놓는 것이라는 것입니다. 예수님 아닌 어떤 목적도 예수님을 따르는 목적이 될 수 있다는 것입니다. 예수님과 우리 사이에 예수님외에 무엇이 끼면 언제나 실패할 수 밖에 없다는 것입니다. 우리 일생 다가도록 붙잡아야 할 진리는 예수님만 목적삼는 것입니다. 예수님이 유일한 인생의 목표가 되는 것입니다. 나머지는 필요없는 것이 아니라 선물입니다. 선물을 목표와 혼동해서는 안됩니다. 예수님을 우리의 목표로 삼으면 모든 것이 선물입니다. 예수님과 친하게 지내면 건강은 선물입니다. 예수님안에서 행복하게 살면 물질은 선물입니다. 예수님을 예배하고 살면 축복은 선물입니다. 새벽에 나와 기도하고 살면 자녀의 미래는 선물입니다. 그래서 성 어거스틴이 말했습니다. “예수 그리스도가 인생의 목적이면 과거는 그의 긍휼의 선물이요, 현재는 그의 사랑의 선물이요, 미래는 그의 섭리의 선물이다”. 여러분은 예수님을 유일한 삶의 목표로 삼기 원합니까? 빌라도가 실패한 것이 그것입니다.

자, 그러면 어떻습니까? 이렇게 잘못된 재판을 받았으면 항의해야 하지 않습니까? 밤에 재판하지 말아야 하는 데 밤에 재판하지요, 증인도 없지요, 변호인도 없지요, 재판장이 한번 내린 선고를 뒤집지요, 거기다 아직 유죄가 확증되지도 않았는 데 구타하지요, 세상에 이런 재판이 어디 있습니까? 이런 불법 재판을 받으면 그 재판의 부당성에 항의해야 하지 않겠습니까? 재판의 결과를 받아들일 수 없다고 소리 소리쳐야 하지 않습니까? 정식으로 변호인을 선임해서 항소라도 해야 하지 않습니까?

그런데 참으로 어의없는 일이 벌어졌습니다. 예수님이 그 불법재판을 침묵으로 받아들인 것입니다. 9절을 보십시오. 요19:9, “다시 관정에 들어가서 예수께 말하되 너는 어디로부터냐 하되 예수께서 대답하여 주지 아니하시는지라”. 참 안타까운 장면입니다. 증인도 없고 변호인도 없으면 자기가 자기라도 변호해야하지 않습니까? 바울도 자신을 변호했습니다. 그는 변호인이 있었음에도 불구하고 자신을 변호했습니다. 천부장앞에서 왕앞에서 총독들앞에서 자신을 변호했습니다. 이것이 사도행전 22장에서 25장입니다. 그런데 예수님은 자신을 변호하지 않습니다. 변호하지 않은 것은 물론 아예 침묵했습니다. 세상에 이런 답답한 침묵이 어디 있습니까? 아무 죄없이 그나마 변호인도 없이 재판받으면서 자신이 자신도 변호하지 않으면 어떻게 하겠다는 것입니까? 답답한 것은 오히려 빌라도였습니다. 그래서 10절에서 이렇게 말합니다. “왜 말하지 않느냐? 내가 너를 넣을 권세도 있고 십자가에 못박을 권세도 있는 것을 모르느냐?”. 만일 그때 예수님이 자신의 무죄를 강력하게 주장했다면 어떻게 되었을까? 빌라도는 예수님을 놓아주었을까? 잘 모르겠습니다. 그러나 예수님이 그때 침묵하심으로 자신을 결정적으로 죽음에 몰고간 것은 분명합니다.

예수님의 침묵은 이때가 처음이 아니었습니다. 대제사장앞에서 재판받을 때도 침묵했습니다. 사람들이 예수님을 잡아 대제사장앞에 세웠습니다. 그리고 거짓으로 증언했습니다. “이 사람이 성전을 헐면 사흘만에 지으리라”. 말도 안되는 증언이었습니다. 이 말을 들은 대제사장이 이것을 확인하기 위해 예수님께 물었습니다. 마26:62절, “대제사장이 일어서서 예수께 묻되 아무 대답도 없느냐 이 사람들이 너를 치는 증거가 어떠하냐?” 여러분 같으면 어떻게 하겠습니까? 말도 안되는 거짓 증언에 대해 여러분은 강력히 항의하지 않겠습니까? 그런데 예수님은 달랐습니다. 마26:63입니다. “예수께서 침묵하시거늘”. 아, 그 결정적인 시점에 침묵하시다니. 예수님은 왜 이렇게 자신을 죽음으로 몰아가는 것입니까? 했다는 것을 안했다고 말하는 것이 아니라 안한 것을 안했다고 말하는 것이 왜 어렵습니까?

현대를 일컬어 “PR 시대”라고 합니다. 피할 것은 피하고 알릴 것은 알리는 시대라는 말입니다. 그러나 사람들은 피할 것은 피하지 않으면서 알릴 것만 알립니다. 어떻게 하든지 자기를 변명하고 드러내고 과장하려고 애씁니다. 어떤 책을 보았더니 그 사람이 약력이 책 한면을 가득 메웠습니다. 이런 내용도 있습니다. ”스위스 바젤에서 열린 국제 무슨 세미나에 참석할 예정임“. 아직 참석하지 않은 세미나까지 이력으로 썻습니다. 어떤 부흥회 포스터를 보니까 ”40일 금식을 두 번이나 하신 불의 종“. 제가 생각했습니다. 오직 죽을 지경이었으면 40일 금식을 두 번이나 했을까? 그것이 어떻게 자랑인가. 금식안하고도 잘 살아야 자랑이지 탱탱 굶으면서 사는 것이 무엇이 자랑인가. 모두가 이렇게 목숨걸고 자기 방어와 자기 포장에 열을 올리고 있는 이 때에 여러분은 어떻습니까?

그래서 일본의 “하꾸인”이야기는 우리에게 큰 도전을 줍니다. 일본에 “하꾸인”이라는 사람이 살았습니다. 그는 좋은 일이든 나쁜 일이든 평생 “아, 그렇습니까?”라는 말만 반복하고 살았습니다. 어느날 이웃에 살던 처녀가 난데없이 배가 불러왔습니다. 그러자 아버지가 심하게 다그쳤습니다. “어떻게 쳐녀가 배가 부를 수 있느냐? 누구냐? 그 남자가?” 딸은 차마 아버지에게 생선가게 총각이 그 남자라고 말하지 못하고 사람들이 모두 존경하는 “하꾸인”이 그 남자라고 말했습니다. 하꾸인은 졸지에 도둑아빠가 되고 말았습니다. 아버지가 출산한 아이를 하꾸인에게 데리고 와서 “어떻게 이런 일을 저질렀는가?” 하고 심하게 다구치며 “자네 아이니 자네가 키우게”하고 아이를 주고 갔습니다. 그때 잠자코 듣고 있던 하꾸인이 한 마디 했습니다. “아, 그렇습니까?”. 그 일로 하꾸인의 명예는 실추되었고 졸지에 남의 자식을 키우는 신세가 되고 말았습니다. 그렇게 아이를 키우던 중 여자가 병들었습니다. 그가 죽어가면서 아버지에게 모든 사실을 털어 놓았습니다. 하꾸인이 아니라 생선가게 총각이 아이의 아버지라고. 하꾸인은 죄가 없다고. 아버지가 하꾸인을 찾아가 무릎을 꿇고 백배사죄했습니다. 그때 하꾸인이 한 마디했습니다. “아, 그렇습니까?” 그리고 아이를 돌려주고 자기 길을 갔습니다.

자기를 지키기 위해 많은 말을 쏟아내는 현실 속에서 아무 죄없이 오해를 받고도 변명하지 않으며 “아, 그렇습니까?”라고 말하는 사람. 우리같으면 “나를 어떻게 보고 그 따위 말을 하느냐? 당장 고발하겠다”고 소리 소리칠 상황에서 “아, 그렇습니까?” 한 마디 하고 모든 책임을 짊어진 사람. 그는 일본인이지만 예수님을 닮은 사람입니다. 우리의 언어가 자기를 방어하고 과장하고 분노를 내는 도구로 사용되지 않았으면 좋겠습니다. 러시아의 톨스토이가 쓴 엣세이에 “살아갈 날들을 위한 공부”라는 책이 있습니다. 그 중에 “입을 다물고 생각하라”는 글이 있습니다. 언어와 침묵에 관한 글입니다.

“장전된 총을 조심해서 다뤄야 한다는 것은 누구나 안다. 하지만 말을 조심해야 한다는 사실은 자주 잊어 버린다/말은 사람은 죽일 수도 있고 심지어는 죽음보다 더 큰 해악을 입힐 수도 있다/ 말이 많은 사람일수록 행동은 거의 하지 않는다. 현명한 사람은 행동보다 말이 앞설까 봐 경계하고 말하기전에 오래도록 침묵한다/말하고 싶을 때마다 입을 다물고 생각하라. 하고자 했던 말이 말할 가치가 있는가 그 말로 누군가에게 상처주는 일은 없는지 생각하라/ 어리석은 이에게 침묵은 최선의 대답이다. 나쁜 말이나 비판을 쏟아낸다면 이는 곧 돌아온다. 이것은 불길속에 장작을 넣는 셈이다".

예수님의 영성은 침묵의 영성, 자기를 변호하거나 변명하거나 과장하지 않는 영성,  요셉처럼 해명 없이 오해받고, 하꾸인처럼 울분없이 무시당하고, 바울처럼 오해받으면서 사랑할 수 있는 영성, 예수님의 영성, 그 영성을 우리 모두 닮았으면 좋겠습니다.

그런데 예수님의 영성은 여기서 그치는 것이 아닙니다. 재판이 진행되면서 진실 여부를 분명히 말해야 할 때가 있습니다. 대제사장이 묻습니다. 막14:61, “네가 찬송받을 자의 아들 그리스도냐?”. 유대적 개념으로 이 말은 “네가 메시아냐?” 하는 말입니다. 그래서 메시아이면 좋은 데 만일 아니면 그것은 유대인들에게 돌에 맞을 일입니다. 그때 예수님이 어떻게 말하는가가 중요합니다. 막14:62, “예수께서 이르시되 내가 바로 그니라 인자가 권능자의 우편에 앉는 것과 하늘 구름을 타고 오는 것을 너희가 보리라”. 마태복음에도 같은 질문이 나옵니다. “네가 하나님의 아들 그리스도인지 우리에게 말하라”. 그때 예수님이 대답합니다. “네가 말하였느니라”. 예수님은 참으로 이상한 분입니다. 그에게 유리할 때는 침묵하고 불리할 때는 말합니다. 거짓증인들의 증언에는 단호히 “아니요”해야 하고 “네가 왕이냐 메시아냐 하나님의 아들이냐?” 고 물을 때는 “아니요”라고 말해야 합니다. 그런데 예수님은 그 반대로 말합니다. “아니요” 할 때는 “그렇다”고 말하고 “예”할 때는 “아니요”라고 말합니다. 죽을 일을 만듭니다.

예수님의 이 모습이 빌라도와 얼마나 대조를 이룹니까? 법적으로 죄가 없슴을 알고도 사람들이 무서워 황급히 판결을 바꾼 빌라도와 자신이 죄없이 고난당하지만 침묵함으로 자신을 죄인으로 여기신 예수님, 자신의 출세 야망을 위해서 수단 방법을 가리지 않은 빌라도와 자신의 죽음을 위해 불리한 것만 골라서 하는 예수님, 이 둘 사이에는 얼마나 많은 차이가 있는 것입니까? 예수님의 영성이 무엇입니까? 자신이 유리한 것은 침묵함으로 자신을 감추는 영성과 자신에게 불리한 것은 분명하게 말함으로 자신을 제물로 바치는 순교의 영성, 그 영성입니다.

어떤 분이 로마서 6:4을 근거로 이렇게 물었습니다. “당신에게 무덤이 있습니까?” 롬6:4, “그러므로 우리가…그와 함께 장사되었나니…우리로 또한 새 생명 가운데서 행하게 하려 함이라”. 예수믿는 우리에게 분명한 것 두 가지가 있습니다. 하나는 우리가 그리스도와 함께 죽었다는 것이고 다른 하나는 그의 생명가운데 사는 것입니다. 그런데 순서는 먼저 죽고 그 다음 생명입니다. 먼저 무덤이 있고 다음 부활이 있습니다.

이 거룩한 사순절에 예수믿는 우리가 세 가지가 죽었다는 다시 한번 확인했으면 좋겠습니다. 첫째 죄에 대하여 죽었습니다. 롬6:102, “그런즉 우리가 무슨 말을 하리요 은혜를 더하게 하려고 죄에 거하겠느냐 그럴 수 없느니라 죄에 대하여 죽은 우리가 어찌 그 가운데 더 살리요”. 우리가 가장 먼저 죽은 것은 죄입니다. 여기서 죄는 우리속에 아담으로부터 받은 본성적 죄입니다. 그것이 죽어 죄의 지배로부터 우리가 자유롭게 되었습니다. 다음 율법이 죽었습니다. 율법은 우리가 붙들고 있는 우리의 원칙, 삶의 기준입니다. 내가 살아가는 내 방식, 내 철학, 내 원칙들입니다. 이것이 죽어 우리는 우리 기준대로 살지 않고 하나님의 기준대로 삽니다. 세 번째는 자아가 죽었습니다. 자기 원칙, 자기 철학으로 살아가는 자기가 죽었습니다. 자기가 죽음으로 우리안의 주인은 내가 아니라 예수님이 되었습니다.

그렇다면 내가 무엇을 더 자랑하고 주장하고 내세울 것이 있습니까? 예수님처럼 살면 됩니다. 5절입니다. 요19:5, “보라. 이 사람이로다”. 빌라도가 바라보라고 소리친 이 사람, 그 사람이 누구입니까? 예수님입니다. 왜 우리는 예수님을 바라보아야 할까요? 죄없으나 죄있는 자로 거기 서신 예수님, 죽음이 코앞에 있으면서도 자기를 변명하지 않고 침묵으로 일관하고 있는 예수님, 침묵할 뿐 아니라 자신을 십자가로 더 가까이 가도록 자신을 내놓은 예수님, 복음성가 “주의 손에 나의 손을 포개고”가 좋은 찬양입니다. “주의 손에 나의 손을 포개고, 또 주의 발에 나의 발을 포개어, 나 주와 함께 죽고 또 주와 함께 살리라. 영원토록 주와 함께 살리라. 주 위해 살리라”. 내가 스스로 죽을 수는 없지만 예수님이 죽을 때 내가 내 손과 발을 살짝 올려놓아 그와 함께 죽는 은혜, 빌라도 같은 나를 십자가에 못박아 주와 함께 살고 주와 함께 죽는 은혜, 그 거룩한 은혜를 받으시기 바랍니다.

요19:1-11                                                      2010.3.21(일)

이 사람을 보라

요19:12, “이러하므로 빌라도가 예수를 놓으려고 힘썻으나 유대인들이 소리질러 이르되 이 사람을 놓으면 가이사의 충신이 아니니이다”.

요19:6, “나는 그에게서 죄를 찾지 못하였노라”.

눅23:15, “헤롯이 또한 그렇게 하여 저를 우리에게 도로 보내었도다. 이는 그가 저의 행한 일에서 죽일을 발견하지 못한 연고니라”.

요19:12, “이러하므로 빌라도가 예수를 놓으려고 힘썻으나 유대인들이 소리질러 가로되 이 사람을 놓으면 가이사의 충신이 아니나이다. 무릇 자기를 왕이라 하는 자는 가이사를 반역하는 것이니이다”.

요19:16, “이에 예수를 십자가에 못박도록 그들에게 넘겨 주니라”.

요19:9, “다시 관정에 들어가서 예수께 말하되 너는 어디로부터냐 하되 예수께서 대답하여 주지 아니하시는지라”.

마26:62, “대제사장이 일어서서 예수께 묻되 아무 대답도 없느냐 이 사람들이 너를 치는 증거가 어떠하냐?”

마26:63, “예수께서 침묵하시거늘”.

막14:61, “네가 찬송받을 자의 아들 그리스도냐?”

막14:62, “예수께서 이르시되 내가 바로 그니라 인자가 권능자의 우편에 앉는 것과 하늘 구름을 타고 오는 것을 너희가 보리라”.

롬6:4, “그러므로 우리가…그와 함께 장사되었나니…우리로 또한 새 생명 가운데서 행하게 하려 함이라”.

요19:5, “보라. 이 사람이로다”.