슥11:4-9, 시23:4                                                 2018.7.15(일)

하나님의 두 막대기

아마 금주의 주요 사건은 동굴에 갇혀 있던 태국 소년 13명이 무사히 구조된 사건일 것입니다. 지난 6.23, 태국 치앙마이에서 유소년 축구단 선수 12명, 코치 한명이 실종되었습니다. 알고보니 10킬로 저 깊은 곳에 있는 동굴에 갇힌 것입니다. 문제는 이들을 어떻게 구출해내느냐 하는 것이었습니다. 세계적인 동굴 전문가, 잠수부들이 눈물나는 구조노력을 했습니다. 그러다가 한명은 죽었지만 13명 모두 구조되었습니다. 물이 차오르는 캄캄한 동굴속에서 그들은 얼마나 무서웠을까요? 열흘동안 먹지 못하고 얼마나 힘들었을까요? 그들을 잃어버린 부모들의 삼정은 또 어떠했을까요? 생명이 얼마나 귀한지 태국국민과 전 세계가 숨을 죽이고 지켜보고 있었습니다. 저는 이번 동굴사건을 보면서 인간에게 시도 때도 없이 찾아오는 고통의 문제를 생각했습니다. 인간에게는 왜 고통이 오는가? 고통이 올 때 하나님은 어떻게 무하시는가? 그리고 우리는 어떻게 해야 하는가?

오늘 스가랴는 이런 문제를 다루고 있습니다. 6월부터 매주 스가랴의 환상 하나씩을 보고 있습니다. 첫 번째 환상은 여호수아가 입은 더러운 옷 환상이었습니다. 회개에 대한 말씀입니다. 두 번째 환상은 순금등대 환상이었습니다. 성령의 기름부음에 대한 말씀입니다. 세 번째는 날아가는 두루마리 환상이었습니다. 말씀과 선교에 대한 메시지였습니다. 네 번째는 봄비의 환상이었습니다. 회복에 대한 메시지입니다. 오늘은 조금 특이한 환상이 나옵니다. 두 막대기의 환상입니다. 7절입니다. 슥11:7, “7절 내가 이 잡힐 양떼를 먹이니 참으로 가련한 양이라 내가 이에 막대기 둘을 취하여 하나는 은총이라 하며 하나는 연락이라 하고 양 떼를 먹일새”.

여기 “은총”과 “연락”이란 말이 나옵니다. 그리고 양떼가 나옵니다. 이 양떼는 두말할 것이 없이 바벨론에서 돌아온 이스라엘 백성입니다. 그 백성을 위한 하나님의 사랑이 두 가지로 나타난 것입니다. “은총”과 “연락”. 성경은 종종 서로 다른 두 가지를 한 짝으로 보여줍니다. “하늘과 땅”, “사랑과 공의”, “은혜와 진리”, 솔로몬이 지은 성전기둥도 둘이었습니다. “보아스와 야긴”. 야긴은 “하나님이 세우신다”는 뜻입니다. “보아즈”는 “하나님은 능력이시다”라는 뜻입니다. 야긴, 하나님이 세우시고, 보아즈, 하나님이 능력주시고, 성전에 대한 하나님의 두 가지 은혜를 말한 것입니다. 그러나 둘을 하나로 묶어 짝을 이룬 대표적인 것이 시23:4입니다. 시23:4, “내가 사망의 음침한 골짜기를 갈지라도 해를 두려워 하지 않을 것은 주께서 나와 함께 하심이라.주의 지팡이와 막대기가 나를 안위하시나이다”. 여기 “지팡이와 막대기”가 나옵니다. 지팡이와 막대기는 목자가 양을 치는 두 가지 도구입니다. 저는 이스라엘 가기 전에는 지팡이와 막대가가 같은 줄 알았습니다. 그런데 가보니까 달랐습니다. 지팡이는 2미터 전후의 긴 막대기로 대부분 끝 부분이 포크처럼 구부르져 있습니다. 목자는 이것을 들고 양을 인도합니다. 막대기는 일종의 몽둥이로 지팡이보다 작습니다. 그것은 목자가 허리춤에 차고 있다가 양이 다른 동물의 위협을 받을 때 사용합니다. 그러니까 용도가 달랐습니다. 지팡이는 양을 인도하고 막대기는 동물의 위협을 막고, 지팡이는 앞에서 인도하고 막대기는 뒤에서 보호하고, 지팡이와 막대기는 목자이신 하나님이 우리를 다스리는 두 가지 방식이었습니다.

오늘 말씀에서도 하나님이 그 백성을 도우시는 두 가지 방식을 볼 수 있을까요? 하나님이 그의 양을 지팡이와 막대기로 돌보듯, 하나님이 “은총과 연락”의 두 막대기로 우리를 돌보실까요? 우리가 고통당할 때 우리를 도우시는 하나님의 두 막대기는 무엇입니까?

은총과 연합의 두 막대기

다시 7절을 보실까요? 슥11:7, “7절 내가 이 잡힐 양떼를 먹이니 참으로 가련한 양이라 내가 이에 막대기 둘을 취하여 하나는 은총이라 하며 하나는 연락이라 하고 양 떼를 먹일새”. 거듭 말씀드리지만 스가랴는 이스라엘 백성이 주전 587년부터 70년간 바벨론에게 포로잡혀 살다가 페르시야에 의해 해방되면서 조국에 돌아와 학개와 함께 성전을 재건한 사람입니다. 돌아와 보니 에루살렘은 불탓고 나라는 온통 폐허로 변했습니다. 끌려갔던 백성은 피골이 상접한 채 돌아왔고 남아 있던 백성들은 배고픔과 기아에 허덕이고 있었습니다. 글자 그대로 목자없는 양이요 부모잃은 고아였습니다. 7절 앞 부분 보시겠습니까? “내가 이 잡힐 양떼를 먹이니”. 양떼는 양떼인데 “잡힐 양떼”입니다. 4절은 더 구체적입니다. 슥11:4, “여호아 나의 하나님이 이르시되 너는 잡혀 죽을 양떼를 먹이라”. “잡혀 죽을 양떼”. 여기는 “너”는 누구입니까? 스가랴일 것입니다. “잡혀죽을 양떼“는 누구입니까? 이스라엘 백성입니다. 이스라엘 백성을 ”양“으로 묘사한 것입니다. 그리고 그 불쌍한 양떼에게 가서 은총과 연락”의 막대기로 인도하라 말한 것입니다. 여기서 “은총”은 “무조건적인 호의, 거저주는 은혜”란 뜻입니다. “연락”은 “연결, 연대” 이런 뜻입니다. 양들간의 상호 연결, 형제애와 사랑으로 하나되는 것을 말합니다. 그러니까 목자는 두 가지로 양을 돌보는 것입니다. 위로부터 하나님의 은혜를 받아, 옆으로 서로 사랑하고 연합하게 하는 것입니다. 이 두 가지 방식의 목양은 하나님이 이스라엘을 돌보았던 두 가지 방법입니다.

어떻습니까? 하나님이 우리를 돌보실 때 은혜주시고 하나되게 하시는 것을 믿습니까? 은혜는 하늘에서 내려옵니다. 우리는 은혜없이 한 순간도 살 수 없습니다. 은혜라고 해서 고통이 없는 것은 아닙니다. 시23:4, “사망의 음침한 골짜기를 다닐 때 지팡이와 막대기로 안위한다고 되어 있지 않아요? 사망의 음침한 골짜기가 없으면 평안은 하겠지만 지팡이와 막대기의 도움도 받을 수 없습니다. 우리 평생 가장 큰 은혜는 고난속에서 받았습니다. 하나님은 ”고난과 상관없이“ 은혜를 주시는 것이 아니라 ”고난을 통해서“ 은혜를 주십니다. 부활도 ”십자가와 상관없이“ 일어난 것이 아니라 ”십자가를 통하여“ 일어났습니다. 영국의 C.S 루이스가 말했습니다. “하나님은 기쁨을 통해 속삭이시고, 양심을 통해 말씀하시며, 고통을 통해 소리치신다.” 그렇습니다. 하나님의 가장 큰 목소리는 고통속에서 들려옵니다.

그러면 고통이 무엇인가? 팀 켈러 목사님이 그의 책 <고통에 답하다>에서 고통에 대한 탁월한 정리를 해 놓았습니다.

	윤리적 관점	자기초월적 관점	숙명론적 관점	세속적 관점	성경적 관점
고난의 원인	그릇된 행동	망상	운명	우연	은혜
적절한 반응	선행	해탈	인내	노력	은혜
결과	영원한 축복	깨달음	영광과 명예	더 나은 사회	은혜

고통을 보는 여러 가지 관점에 따라 고통의 의미도 해법도 다릅니다. 윤리적 관점에서는 그릇된 행동 때문에 고통이 온다고 믿습니다. 그래서 선행을 해야 고통이 사라진다고 생각합니다. 주로 법을 말하는 분들의 관점입니다. 자기 초월적 관점은 불교나 힌두교입니다. 여기서는 고통의 실재를 인정하지 않습니다. 망상이라는 것입니다. 우리가 그렇게 생각하지 않으면 고통이란 본래 없다는 것입니다. 그래서 집착에서 벗어나 해탈하면 됩니다. 숙명론적 관점은 대부분의 철학이나 이슬람교같은 것입니다. 여기서는 고통을 숙명으로 봅니다. 피한다고 피해지지 않습니다. 오게 되어 있습니다. 그러니 잘 받아들이고 인내하면 됩니다. 세속적 관점에서는 우연입니다. 고통을 누가 주는 것이 아닙니다. 어쩌다 오는 것입니다. 그래서 그런가 보다 해야 합니다. 그리고 그런 일을 당하지 않으려고 노력해야 합니다. 그러면 성경이 말하는 고통은 무엇일까요? 고통은 우연도 아니고 망상도 아닙니다. 현실입니다. 예수님도 십자가에 죽었습니다. 어쩔 수 없이 받는 숙명도 아닙니다. 고통에는 뜻이 있습니다. 어떤 뜻일까요? 하나님의 감추인 뜻입니다. 이 말은 하나님이 우리에게 고통을 준다는 뜻이 아니라 고통은 하나님의 신비한 뜻가운데 있다는 말입니다.

보통 우리가 고통을 당하면 “전능하신 하나님이 왜 이런 일을 우리에게 주시지?” 합니다. “하나님이 무한한 능력을 가졌다면서 왜 이런 고통을 멈춰주지 않지?”하고 묻습니다. 그러나 하나님의 전능을 믿는다면 하나님의 전지도 믿어야 합니다. 모든 것을 다 하시는 하나님이 모든 것을 다 아십니다. 전지하신 분이 우리가 고통당한 것을 모르실까요? 고난을 하나님이 주시는 것은 아니지만 우리에게 고난을 허용할 수 있는 권한과 그 이유도 하나님은 알고 계시지 않을까요? 그것은 설명을 들어서는 모릅니다. 제 아들이 어릴 때 제가 무슨 말을 하면 그럽니다. “아빠, 알겠는데요. 이유를 말씀해 주셔야죠”. 그때 제가 말합니다. “너는 여덟살이고 나는 마흔 살이야. 너는 내가 말해도 잘 몰라. 조금 지나면 알게 될거야”. 아마 지금 아들은 손자에게 같은 말을 하고 있을 것입니다.

고통은 하나님의 신비속에 있고 그것의 본질은 은혜입니다. 고통을 통해 은혜를 배우고 고통을 통해 은혜에 이릅니다. 시23편에서 하나님은 양을 푸른 풀밭에 누이시고, 잔잔한 물가로 인도하시는 은혜도 주시지만, 사망의 음침한 골짜기를 다닐 때 주의 지팡이와 막대기가 함께 하시는 은혜도 주십니다. 어떤 은혜가 더 좋을까요? 다 필요합니다. 목자의 인도를 받는 것이 양의 은혜입니다. 신1:33에 “그는 너희보다 먼저 그 길을 가시고 장막칠 곳을 찾으시고 밤에는 불기둥, 낮에는 구름으로 너희가 갈 길을 지시하신 자이시니라”. 그렇습니다. 목자이신 하나님은 우리를 인도하십니다. 우리가 여기까지 온 것은 하나님의 은혜입니다. “우리가 기도하면 하나님이 응답하고 우리가 순종하면 하나님이 인도하십니다”. 우리를 먹이고 입히신 것도 목자의 은혜입니다. 미7:14입니다. “원컨데 주는 주의 지팡이로 주의 백성 곧 갈멜속 삼림에 홀로 거하는 주의 기업의 양떼를 먹이시되 그들을 옛날 같이 바산과 길르앗에서 먹으시옵소서”. 하나님은 우리를 먹입니다. 그의 지팡이로 먹입니다. 큰 은혜입니다. 하나님의 큰 은혜중 하나가 우리가 사는 세상에서 우리가 사랑하고 살 사람을 만나게 하시는 은혜입니다. 그것이 가족이고 친구고 교회입니다. 이들과 우리는 “연락”하고 삽니다. “연락”은 “만남의 은총”입니다. “은총의 만남”입니다. 사랑하고 사는 은혜입니다. 다 목자의 은혜입니다. 목자이신 하나님이 한편에서는 “은총”의 막대기로, 다른 한편에서는 “연락”의 지팡이로 우리를 인도하시고 먹이시고, 사랑하시고, 특별히 고난가운데서도 더 큰 은혜를 주심을 믿습니까?

양을 죽이는 자

그런데 오늘 말씀에 목자 아닌 다른 사람이 나타납니다. 양들을 죽이는 자들입니다. 5-6절입니다. 슥11:5, “산 자들은 그들을 잡아도 죄가 없다 하고 판 자들은 말하기를 내가 부요케 되었은즉 여호와께 찬송하리라 하고 그 목자들은 그들을 불쌍히 여기지 아니하는도다”. 조금 더 나아갑니다. 6절입니다. 슥11:6, “여호와가 말하노라 내가 다시는 이 땅 거민을 불쌍히 여기지 아니하고 그 사람을 각각 그 이웃의 손과 임금의 손에 붙이리니 그들이 이 땅을 칠지라도 내가 그 손에서 건져 내지 아니하리라 하시기로”. 하나님은 죽은 자처럼 돌아온 이스라엘 백성을 양같이 사랑하셨습니다. 그런데 하나님의 사랑에 반하여 이 양들을 죽이는 사람들이 있었습니다.

5절 보면 “산 자들은 그들을 잡아도 죄가 없다 하고 판 자들은 말하기를 내가 부요케 되었은즉”. 이들은 양을 사고 판 자들입니다. 양을 사고 팔았으니 목자가 아니라 장사치입니다. 그들은 양을 돌보지도 않고 사랑하지도 않고 다만 사고 팝니다. 장사속입니다. 그래서 부자가 되었습니다. 그들은 6절에 “양을 불쌍히 여기지도” 않았습니다. 양은 그들에게 생명이 아니라 물건입니다. 그래서 8절에 슥11:8, “한 달 동안에 내가 그 세 목자를 끊었으니 이는 내 마음에 그들을  싫어하였고 그들의 마음에도 나를 미워하였음이라”. 하나님이 그들을 싫어했고 결국 하나님이 그들을 끊어버립니다.

역사적으로 이스라엘 양들을 죽인 사람들은 누구입니까? 8절에 “세 사람”이라고 한 것을 두고 학자들은 이스라엘을 망하게 한 이스라엘의 마지막 세 왕이라고 말하기도 하고, 제사장, 왕, 선지자같은 세 가지 영적 직분자라고도 합니다. 예수님의 표현에 의하면 당시의 종교 지도자인 “장로들과 대제사장들과 서기관들”일 수도 있습니다. 그러나 영적으로 이들이 누구냐가 중요합니다. 이들이 도대체 누구입니까? 요10:10이 생각납니다. 요10:10, “도둑이 오는 것은 죽이고 멸망시킥려는 것 뿐이요 내가 온 것은 생명을 얻게 하고 풍성히 얻게 하려는 것이라”. 여기 도둑이 나옵니다. 양을 치는 목자가 있고 양을 죽이는 도둑이 있습니다. 성경은 이 도둑을 “사단”이라고 말합니다. 사단은 곧 마귀입니다. 여러분은 사단의 존재를 믿습니까? 간첩의 가장 큰 거짓말은 이 동네에 간첩이 없다는 말입니다. 어떻습니까? 여러분은 사단의 존재를 믿습니까? 우리는 너무 하나님만 믿는 나머지 사단, 마귀의 존재를 잊을 때가 많습니다. 성경은 사단을 “이 세상 신”(고후4:4), “공중의 권세 잡은 자”(엡2:2), “이 세상 임금”(요12:31)이라고 표현합니다. 사단은 실제적인 능력을 가진 존재입니다. 실제로 존재하며 사람속에 들어가 역사합니다. 사단의 몇 가지 특징이 있습니다.

첫째 가짓을 일삼습니다. 사단은 어김 없이 거짓과 어둠을 동반합니다. 항상 그 속에 음모와 속임수가 숨겨져 있습니다. 고후11:14에 그는 “광명의 천사”리고 불렀습니다. 사실은 어둠의 존재이면서 자신을 광명의 천사로 가장합니다. 거짓과 모략이 그의 본성입니다.  계12:10에는 “우리 형제들을 참소하는 자”라고 되어 있습니다. 참소는 거짓으로 중상모략하는 것입니다. 요즘 3D 영화처럼 특수 안경을 쓰지 않으면 보이지 않습니다. 영적으로 보지 않으면 보이지 않습니다. 사단은 사실을 왜곡하고 사실이 아닌 것을 과장해서 말합니다. “아니면 말고” 식입니다. 그렇게 하는 이유는 “죽이고 멸망시키려는” 것입니다.

디음으로 과거를 붙잡고 늘어집니다. 사단이 관심하는 것은 항상 과거입니다. 사단은 미래를 말할 줄 모릅니다. 과거의 실수를 집요하게 파헤칩니다. 그래서 그 사람으로 수치감과 죄책감에 짓눌려 죽게 만드는 것입니다. 어떤 신학자가 그것을 이렇게 썻습니다. “사단은 이미 용서받은 우리의 과거를 파괴해 미래에 구멍을 내는 자다”. 사단이런 일을 합니다. 하나님은 과거 속에 사는 분이 아닙니다. 니시다. 우리를 집요하게 괴롭히고 좌절하게 했던 과거는 지나갔습니다. 롬8:1, “그러므로 이제 예수 그리스도안에 있는 자는 결코 정죄함이 없나니”. 그렇습니다. 우리는 용서받았습니다. 과거에 실수했더라도 용서하시는 주님, 그런데 사단은 끝까지 괴거를 물고 늘어 집니다.

그 결과 두려움을 갖게 만듭니다. 마귀의 치졸한 작전은 우리를 정죄하여 두려움에 빠지게 하는 것입니다. 두려움에는 여러 종류가 있습니다. 하나님에 대한 두려움은 하나님에 대한 경외감의 발로입니다. 두려움과 무서움은 다릅니다. 하나님은 두려울 뿐이지 무섭지 않습니다. 하나님에 대한 두려움은 우리에게 결과적으로 행복과 기쁨을 줍니다. 딤후1:7, “하나님이 우리에게 주신 것은 두려워하는 마음이 아니요 오직 능력과 사랑과 절제하는 마음”입니다. 마귀는 끊임없이 우리를 협박하고 두렵게 합니다. 한 사람이 훼이스 북에 저에 대한 이야기를 길게 쓴 다음 이렇게 썻습니다. “마음이 나무나 여려서 당신이 최근의 어려움에 혹시 아파트에서 뛰어 내리지는 않을까 정말로 걱정되기도 합니다”. 섬찟 했습니다. 그러면서 저에게 예수님을 안내하겠다고 썻습니다. 제 정신입니까? 제가 아파트에서 뛰어내리라는 말입니까? 내리지 말라는 말입니까? 예수님이 그렇게 원하신다는 것입니까? 이것이 당신이 성경에서 믿는 복음입니다. 이것이 당신이 지금까지 믿은 신앙인의 모습입니까? 이것이 당신이 인간에 대한 갖는 최소한의 애정입니까? 성경이 말합니다. 출14:13, “두려워하지 말라. 여호아께서 오늘날 너희를 위하여 횅하시는 구원을 보라”. 시56:4, “내가 하나님을 의지하고 그 말씀을 찬송하올지라 내가 하나님을 의지하였은즉 두려워하지 아니하리니 혈육을 가진 사람이 내게 어찌하리이까”. 시3:5-6, “내가 누워 자고 깨었으니 여호아께서 나를 붙드심이로다. 천만인이 나를 에워싸 진친다 하여도 나는 두려워 하지 아니하리로다” 아멘.

네 번째가 불화입니다. 마귀가 역사하는 곳마다 불화가 일어납니다. 마귀란 말 자체가 본래 “분리, 불화”입니다. “디아불러스”, 둘 사이를 갈라놓는 것입니다. 마귀는 가는 곳마다 분열시키고 분리시킵니다. 아군속에 들어가 아군끼리 싸우게 합니다. 이것을 군대용어로 “이군사살”이라 합니다. 국방부 보고서에 따르면 전쟁 중 사망한 자와 사고로 인한 사망한 자중 자 아군의 사격으로 인한 사망자가 20%가 넘는다고 합니다. 하나님의 교회는 다양한 사람들이 모이지만 그리스도안에서 하나입니다. 그런데 마귀는 교회를 분열시킵니다. 목회자와 교인을 분열시키킵니다. “목사님이 너를 좋아하지 않는봐“. ”목사님, 김집사가 목사님을 헐뜯고 다닙니다“. 다 마귀의 작전입니다. 목회자와 당회를 이간질합니다. 뻔히 당회에서 결정했는 데도 목회자가 알아서 했다고 합니다. 목회의 70%는 당회에서 일어납니다. 당회에서 결정되지 않으면 교회에서 되는 일이 없습니다. 인사, 재정, 행정, 어느 것 하나 누구 한 사람 때문에 되지 않습니다. 당회에서 오랜 시간을 모여 토론하고 의논해서 결정합니다. 그런데 ”그렇지 않아. 목사가 다 알아서 한거야“, 장로님들, 그렇습니까? 당회와 남신도, 남신도와 여신도, 새신자와 기존신자가 서로 다투게 합니다. 교회를 사랑한다는 미명아래 다투게 합니다. 다 마귀가 하는 일입니다.

미국에 신디 제이콥스라는 여성 영성가가 있습니다. 이 분이 <하나님의 음성>이란 책을 썻는 데 내용은 우리가 하나님께 기도해서 응답받을 때, 또는 다른 사람으로부터 어떤 말을 들을 때 그 말이 맞느냐 틀리느냐를 분별하는 기준을 소개합니다. 크게 네 가지가 있습니다. 첫째로 그 말이 성경적이냐 아니냐를 물어라. 성경적이냐는 말은 성경에 그 말이 나오냐 안오냐의는 것은 아닙니다. 이단들도 성경귀절을 들먹거리며 자기 주장을 펴기 때문입니다. 성경적이냐 하는 것은 성경의 기본 정신과 부합하느냐 하는 것입니다. 예를 들면 어떤 가정 주부가 기도하다가 ”네 남편과 이혼하라“는 음성을 들었다고 합시다. 이 사람의 남편은 술주정뱅에다가 아내까지 구타합니다. 그래서 인간적으로 이혼하고 싶지만 만일 그렇게 하면 남편은 어떻게 되겠는가? 결국 알콜중독자로 살다가 죽어 지옥에 빠질 것 아닌가? 그렇다면 그것이 성경적이냐? 아니라는 것입니다.

두 번째는 그의 말에 하나님의 성품이 나타나는가 물어라 하는 것입니다. 말이라고 다 말이 아닙니다. 그 속에 하나님의 성품이 있어야 하나님의 말입니다. 예를 들어 오늘날 교회에 문제가 있습니다. 그렇다고다고 ”이 땅의 교회는 다 사라져야 한다“. 하니님의 성품이 거기 있습니까? 어떤 목회자가 실수를 저질렀습니다. ”차라리 죽어버리라“. 맞습니까? 하나님의 선한 성품이 그 속에 있습니까? ”아파트에 뛰어내려라“. 어떻습니까? 하나님이 하신 말씀 같습니까? 좋은 뜻으로 회개시키려는 것도 그렇습니다. 롬2:4, “하나님의 인자하심이 너를 인도하여 회개케 하신다“. 회개도 그냥 되는 것이 아닙니다. 성령으로 되고 하나님의 인자하심이 있어야 됩니다. 우격다짐으로 비난하고 공개적으로 공격한다고 회개가 됩니까? 그 말 속에 하나님의 마음이 있습니까? 세 번째가 그의 말이 사람의 개선을 위한 사랑의 말인가? 정죄를 위한 판단의 말인가를 보라는 것입니다. 성경 마7:1, ”비판하지 말라“ 했습니다. 이 말은 문자 그대로 어떤 비판도 하지 말라는 것이 아닙니다. ”크리노“, 이 말은 판사가 법정에서 방망이를 두들기며 최종적으로 선언하는 판결입니다. 누가 어떤 사람에게 최후의 판결을 내릴 수 있습니까? 오직 하나님만 그렇게 하십니다. 마지막 네 번째는 그렇게 말하는 사람의 삶을 보라는 것입니다. 나무는 열매를 보아 알고, 맕은 행동을 보고 압니다. 자기는 그렇게 못살면서 다른 사람을 비판하는 사람에게 우리가 쓰는 말이 있습니다. ”너나 잘 하세요“. 우리는 하나님의 양입니다. 하나님은 우리를 은혜를 통해 생명으로 인도합니다. 마귀는 정죄를 통해 죽음으로 인도합니다.

그리스도의 최후 승리

다행히도 오늘 말씀은 최후의 승리로 마칩니다. 12절입니다. 슥11:12, ”내가 그들에게 이르되 너희가 좋게 여기거든 내 품삯을 내게 주고 그렇지 아니하거든 그만 두라. 그들이 곧 은30개를 달아서 내 품삯을 삼은지라“. 여기에 ”품삯“이 나옵니다. 이 말은 어떤 대가로 주거나 받는 돈입니다. 스가랴는 주전 6세기에 쓰여진 예언서입니다. 스가랴는 주전 6세기 경, 이스라엘에 양들을 팔고 도덕질하는 사람들을 이야기하면서 앞으로 때가 되면 양들을 위해 대가를 지불할 분이 올텐데 그는 은30을 픔삯으로 주리라 한 것잊니다. 은30 하니까 기억나는 사람 있습니까? 가롯 유다입니다. 가롯 유다는 은30에 예수님을 팔았는 데 은 30은 그 시대 노예 한 사람의 몸값이었습니다. 스가랴의 말은 앞으로 자기 몸을 다 던져 죽을 양들을 위해 대신 죽어줄 분이 온다는 것입니다.

그 분이 누구입니까? 예수님입니다. 그는 요10:10, 도적이 온 것은 도적질학 죽이료함이요 내가 온 것은 양으로 하여금 생명을 얻고 또 풍성히 얻게 함이라” 히신 그 분 아닙니까? 그는 십자가에서 “다 이루었다“ 선포한 분이 아닙니까? 다 이루었다는 말은 ”다 이겼다“는 말이 아닙니까? 그는 고통을 통해 고통을 이기고, 저주를 통해 저주를 이기고,  죽음을 통해 죽음을 이긴 분 아닙니까? 그래서 골2:15에 ”십자로 승리하샸느니라“ 선포하신 분 아닙니까? 다 이겼다 하신 분이 우리에게 ”이기라“고 말합니다. 요한계시록에 나오는 7교회를 향하여 하신 말씀은 한마디로 ”이기라” 하는 것입니다. 에배소교회여, 일어나 이기라. 니골라당과 싸워 이기라. 서머나 교회여, 일어나 이기라. 고난과 싸워 이기라. 버가모 교회여, 일어나 싸우라. 발람의 교훈과 싸워 이기라. 두아디라 교회여 일어나라. 자칭 이세벨과 싸워 이기라. 이 세상의 모든 교회여, 일어나 싸우라. 싸워서 이기라. 어떤 교회도 완전하지 않ㅇ니 오로지 나만 완전하느니라. 한신교회여, 일어나 싸우라. 교회를 공격하는 세력은 2찬년 교회사에서 항상 보던 일이다. 이제 내가 싸우리라. 내가 이겼고 너희도 이기게 하리라. 내가 십자가를 십자가로 이긴 것처럼 너희도 고난을 고난으로 이겨 승리하라.

마귀는 어떤 경우에도 하나님을 이기지 못합니다. 마귀는 한 번에 한 군데밖에 있을 수 없습니다. 그러나 하나님은 무소부재, 안 계시는 곳이 없습니다. 마귀는 우리 마음을 다 읽을 수 없습니다. 오직 하나님만이 전능하시며 전지하십니다. 마귀는 교묘한 말과 속임수를 우리를 죽이지만 하나님은 은혜와 생명으로 우리를 살리십니다. 무엇보다 마귀의 시간에는 한계가 있습니다. 계20장에 붙잡혀 불못에 들어갈 것압니다. 그러나 하나님은 새 하늘과 새 땅을 이루실 것입니다. 우리는 그 하나님을 믿습니다. 다 이겼다고 하시며 너희도 이기라 명하신 주님을 믿습니다. 오늘도 고통속에서 마귀와 싸워 이기게 하시는 성령님을 믿습니다. 마지막으로 제가 지난 열흘간 금식하며 붙잦았던 말씀을 크게 세 번 외치고 마치겠습니다. 약4:7-8, “마귀를 대적하라. 그리하면 너희를 피하리라. 하나님을 가까이 하라. 그리하면 너희를 가까이 하시리라”. 아멘.

슥11:4-9, 시23:4                                                 2018.7.15(일)

하나님의 두 막대기

동굴(영상)

슥11:7, “7절 내가 이 잡힐 양떼를 먹이니 참으로 가련한 양이라 내가 이에 막대기 둘을 취하여 하나는 은총이라 하며 하나는 연락이라 하고 양 떼를 먹일새”.

시23:4, “내가 사망의 음침한 골짜기를 갈지라도 해를 두려워 하지 않을 것은 주께서 나와 함께 하심이라.주의 지팡이와 막대기가 나를 안위하시나이다”.

지팡이(사진)

막대기(사진)

은총과 연합의 두 막대기

슥11:7, “7절 내가 이 잡힐 양떼를 먹이니 참으로 가련한 양이라 내가 이에 막대기 둘을 취하여 하나는 은총이라 하며 하나는 연락이라 하고 양 떼를 먹일새”.

슥11:4, “여호아 나의 하나님이 이르시되 너는 잡혀 죽을 양떼를 먹이라”. “잡혀 죽을 양떼”.

하나님은 ”고난과 상관없이“ 은혜를 주시는 것이 아니라 ”고난을 통해서“ 은혜를 주신다. 부활도 ”십자가와 상관없이“ 일어난 것이 아니라 ”십자가를 통하여“ 일어났다. C.S 루이스가 말했다. “하나님은 기쁨을 통해 속삭이시고, 양심을 통해 말씀하시며, 고통을 통해 소리치신다.”

팀 켈러. <고통에 답하다>(사진)

고통의 의미와 해석

	윤리적 관점	자기초월적 관점	숙명론적 관점	세속적 관점	성경적 관점
고난의 원인	그릇된 행동	망상	운명	우연	은혜
적절한 반응	선행	해탈	인내	노력	은혜
결과	영원한 축복	깨달음	영광과 명예	더 나은 사회	은혜

우리가 하나님의 전능을 믿는다면 하나님의 전지도 믿어야 한다.

신1:33, “그는 너희보다 먼저 그 길을 가시고 장막칠 곳을 찾으시고 밤에는 불기둥, 낮에는 구름으로 너희가 갈 길을 지시하신 자이시니라”.

미7:14, “원컨데 주는 주의 지팡이로 주의 백성 곧 갈멜속 삼림에 홀로 거하는 주의 기업의 양떼를 먹이시되 그들을 옛날 같이 바산과 길르앗에서 먹으시옵소서”.

양을 죽이는 자

슥11:5, “산 자들은 그들을 잡아도 죄가 없다 하고 판 자들은 말하기를 내가 부요케 되었은즉 여호와께 찬송하리라 하고 그 목자들은 그들을 불쌍히 여기지 아니하는도다”.

슥11:6, “여호와가 말하노라 내가 다시는 이 땅 거민을 불쌍히 여기지 아니하고 그 사람을 각각 그 이웃의 손과 임금의 손에 붙이리니 그들이 이 땅을 칠지라도 내가 그 손에서 건져 내지 아니하리라 하시기로”.

슥11:8, “한 달 동안에 내가 그 세 목자를 끊었으니 이는 내 마음에 그들을  싫어하였고 그들의 마음에도 나를 미워하였음이라”.

요10:10, “도둑이 오는 것은 죽이고 멸망시킥려는 것 뿐이요 내가 온 것은 생명을 얻게 하고 풍성히 얻게 하려는 것이라”.

사단의 몇 가지 속성

. 거짓을 일삼는다.

. 과거를 붙잡고 늘어진다.

롬8:1, “그러므로 이제 예수 그리스도안에 있는 자는 결코 정죄함이 없나니”.

. 두려움을 갖게 한다.

딤후1:7, “하나님이 우리에게 주신 것은 두려워하는 마음이 아니요 오직 능력과 사

랑과 절제하는 마음이니”

출14:13, “두려워하지 말라. 여호아께서 오늘날 너희를 위하여 횅하시는 구원을 보

라”.

시56:4, “내가 하나님을 의지하고 그 말씀을 찬송하올지라 내가 하나님을 의지하였

은즉 두려워하지 아니하리니 혈육을 가진 사람이 내게 어찌하리이까”.

시3:5-6, “내가 누워 자고 깨었으니 여호아께서 나를 붙드심이로다. 천만인이 나를    에워싸 진친다 하여도 나는 두려워 하지 아니하리로다”

. 불화를 일으킨다.

신디 제이콥스, <하나님의 음성>, “영적 분별의 네 가지 요소”

. 그 말이 성경적인가?

. 그 말에 하나님의 성품이 나타나는가?

롬2:4, “하나님의 인자하심이 너를 인도하여 회개케 하신다“.

. 그 말이 사람의 개선을 위한 사랑의 말인가? 정죄를 위한 판단의 말인가?

. 그렇게 말하는 사람의 삶은 어떤가?

그리스도의 최후 승리

슥11:12, ”내가 그들에게 이르되 너희가 좋게 여기거든 내 품삯을 내게 주고 그렇지 아니하거든 그만 두라. 그들이 곧 은30개를 달아서 내 품삯을 삼은지라“.

요10:10, 도적이 온 것은 도적질하고 죽이려 함이요 내가 온 것은 양으로 하여금 생명을 얻고 또 풍성히 얻게 함이라”

약4:7-8, “마귀를 대적하라. 그리하면 너희를 피하리라. 하나님을 가까이 하라. 그리하면 너희를 가까이 하시리라”.